在圈子中，是主导者更快乐，还是顺从者更快乐？今天我们就来聊聊这个有趣的话题。圈子的快乐究竟源于哪里？到底哪个角色更容易获得快乐？

表面上看，似乎顺从者（或称“受虐者”）获得的满足感更多——至少从角色分布的比例来看是如此。在任何关系中，都存在主导与从属两种位置，而圈子中的主导者似乎相对稀缺。2008年加州某研究生院的一项研究显示，相较于男性，女性更倾向于处于从属位置，占比约61%。另一方面，大约69%的男性完全或主要处于主导地位。这其中还存在一个模糊地带，即那些角色可流动、既可主导也可顺从的人群，其具体比例尚不明确。但从社会观察来看，似乎偏好顺从角色的人更多。

男性主导者比例较高，一个可能的原因是这更符合传统的社会期待。因此，一部分男性可能被迫扮演“阿尔法”角色，成为表面上的主导者。处于从属位置可能让他们感到有失面子或不被允许。事实上，真正喜欢完全主导的男性比例并没有那么高。据国外某专业社群“FatLife”的统计，绝对掌控型的男性仅占24.76%，其他各类主导角色加起来总计约35.65%。也就是说，实际上并没有那么多男性真正享受完全作为主导者——大约六成的人仍带有一定顺从特质，这也反映了人性中本来的复杂性。

人类天性中存在着一种向往“主体”的动力。主体对客体往往具有神秘的吸引力，甚至带有某种神圣性。这种神圣性会让客体感到主体所给予的一切都是美好且充满魅力的。这种魅力往往源于客体内心深处的“不配得感”——在这种心理的驱动下，主体的一切付出都被视为莫大的恩赐和奖赏，哪怕只是一根头发、一片指甲，也可能被赋予神奇的意义。正因如此，我们甚至能看到某些精神领袖拍卖自己的头发，并且价格不菲。

基于这种心理机制，似乎可以推测，在施受虐关系中，顺从者可能获得更多快乐。基本前提在于，他们往往有更强烈的付出欲望，更愿意为对方奉献——而这正是亲密关系中最基本的快乐来源之一。

另一方面，一个普遍共识是：主导者（S）本质上是一位服务者，一个运用权力却居于高位的照顾者。在这种关系中，主导者并不能为所欲为，而必须尊重对方的意愿、照顾对方的感受，最大限度让另一方感到舒适——因为对方的舒适，恰是自己满足感的基础。这种关系最忌讳单方面的自我享乐。据说，S往往更为深情（具体是否如此尚不明确），但他们确实擅长倾听对方需求，揣摩对方的喜好，试探能最大化激发对方快乐的方式。这也成为主导者快乐的来源之一：一方面，他们享受支配行为本身，享受权力、命令和惩罚带来的掌控与力量感；另一方面，他们也依赖这些行为所带来的即时反馈。

就像捏一个“惨叫鸡”——它之所以被捏，正是因为它会叫。如果得不到回应，这个动作就失去了意义。这类即时反馈是激活多巴胺的有效途径：我的动作立刻能换来你的反应。客体的回应越积极，就越说明“我做得成功”，这是一种被认可的快感，也能强化身份认同。就像别人大口吃你做的菜并且一脸享受，会加深你对自己厨艺的肯定。

而从属者（M）的快乐路径则完全不同。作为一个低位者，他们实际上是隐形的控制者和显性的享受者。其很多快乐正来自于前面提到的“不配得感”。大多数从属者无法直接控制主体，因为客体位置本就缺乏话语权。因此，为了化被动为主动，从属者会通过顺从、乖巧和讨好的方式争取主体的欢心——这很像一个孩子取悦父母的行为模式。如果一个人的心理发展曾在某个阶段停滞，日后他就可能不断重复这个模式，尤其在亲密关系中不断重现原生家庭里的权力结构。通常来说，你在婚姻中的位置，就是你在原生家庭中的位置。

如果一个人在原生家庭中被过度剥夺了“主体感”，那么他在亲密关系中就可能特别渴望一个主体感强的对象，以此体验生命的完整。而施受虐关系，正是权力结构最为外显的一种形式。“主人”作为“奴隶”欲望的化身，能让奴隶体验到完整的主体感，以及残缺所带来的独特美感。

从属者的隐性控制体现在：真正意义上的主导者其实会完全遵从从属者的意见，不强迫其做不喜欢或做不到的事——这种尊重，可能在从属者的原生家庭中是从未获得过的。甚至，从属者仍可以要求主导者做某些事，哪怕是以恳求的方式表达，这种要求仍然有效，仍能获得回应。

当然，控制并不是从属者真正的享乐核心。他们更享受的是那种“你强大，我弱小；你高贵，我卑微；你拥有一切，我一无所有”的对立统一。就像太极图中的黑白两色，彼此依存才构成完整的图像。我用我的残缺衬托你的完美，你用你的完满凸显我的渺小。我们在一起，就象征着某种秩序与完整。这是一个近乎与“神”融合的过程——融合之后，我便有了归属，不再觉得自己残缺。

在这种深度的关系中，从属者会体验到一种“无我”的快乐，这也是他们主要的愉悦来源之一。从属者将自我完全交付出去，无论是身体还是意志，从而卸下所有责任，完全依附对方，成为对方的一部分，做一个无需思考、没有负担的“婴儿”，甚至成为主人身体的一部分——一切决定和后果都由主人承担，自我彻底消解。

艾里希·弗洛姆将这种倾向称为“逃避自由”。人类喜欢逃避自由，是因为自由意味着责任。越是追求自由，需要承受的代价就越多，责任带来压力，而人类天生不喜欢压力。作为一个婴儿，则是完全没有主体责任的，只需充当一个被支配的存在，其余一切都由对方承担。因此，人天生渴望融合与共生，因为与他者共生会带来安全感与轻松感，宛如找到一个可遮风挡雨的“神”。

《乌合之众》的底层逻辑也与此类似：个体融入一个庞大的有机体，成为其中一部分，从而逃避责任、享受共生带来的安心，仿佛回到母亲的子宫。因此这类群体心态，在某种意义上也是一种集体式的受虐心理——我们找到一个看似强大正确的理念或主义，依附进去，甚至借其之名肆意妄为。即使犯错，也能藏身群体之中，毕竟“法不责众”。

人类之所以渴望共生，部分是因为自感弱小，而与强大存在融合之后，他们就获得一种“虚假的强大感”，仿佛“我与某某一体”。信徒投入神的怀抱，从属者匍�于主人的脚下——这些都是融合的表现。与“他者”融合，意在补全自己的缺失。而在这个补全的过程中，当事人会体验到许多“临在”的快乐。

何为“临在”？它可以被理解为“如来”“要在未至”“将来未来”的状态——一种不确定的、充满张力的等待，能强烈激活多巴胺的分泌。实验表明，无论是狗还是猴子，它们在即将得到食物之前，多巴胺分泌水平最高。也就是说，生命体在未得到确定性之前，会处于持续的兴奋状态。

那么在圈子中，什么时候是从属者最快乐的？就是这种“临在”状态：命令将至未至、惩罚将落未落之时。在惩罚的工具尚未真正落下之前，被惩罚者会进入一种既紧张又兴奋、既害怕又渴望的状态——这无疑是一种极为强烈的生命体验。

此外，渴望被满足之后也会带来快乐，且渴望越强烈，满足后的快感就越大。就像在干燥的沙漠中饥渴难耐时，一瓶清凉的水带来的爽快，远非平常喝水可比。人似乎有一种“享受匮乏”的倾向：匮乏越大，满足时带来的快乐就越多。

或者用叔本华的话来说：痛苦具有肯定性，因为它是快乐的原点。痛苦提供足够的动力去消灭痛苦、获得快乐——但消灭之后，痛苦仍会再次出现。叔本华认为，苦是生命的根本常态，快乐只是短暂的间歇。这个观点或许也适用于圈子语境：一个人内心的创伤越大，他在圈子中可能获得的快乐就越多——这是一个看似矛盾却深刻的现象。

也许，如果一个人内心充满爱的感受，圈子活动反而难以带给他太多快乐。一个内在饱满、没有匮乏与创伤的人格，可能不再需要借助施受虐关系去回溯或修复什么。当然这只是一种理想状态——理论上人或多或少都有心结、有缺失。去爱，就会让人想方设法补全缺损。而缺损过大的人，则可能在无意识中渴望通过施受虐关系，用疼痛与卑微去触摸关系的深度。